"Ce qui pour moi est Parole de Dieu"

   Dans un précédent article, nous avons vu Abou Nahla Al’Ajamî faire le choix de "privilégier l'expression : le Coran dit, alors que les musulmans emploient : Dieu dit dans le Coran". Nous avons alors entamé une réflexion qui nous a amenés à préférer la formule de Mohamed Talbi : "Voici ce que me dit le Coran". Mais un problème demeure : en évacuant "le présupposé théiste", n'évacuons-nous pas dans un même mouvement le témoignage du croyant ?

   Nous avons déjà affiché notre adhésion à cette définition du dialogue : "Le dialogue est un échange entre personnes qui se traitent non pas comme adversaires, mais comme partenaires. Le dialogue doit permettre à chacun en découvrant les autres, de mieux comprendre la spécificité de sa foi et de renforcer sa liberté personnelle". Le P. Henri de La Hougue, à l'origine de cette formule, nous dit un peu plus loin : "Même s’il existe des rencontres interreligieuses à caractère officiel où les représentants des religions présents engagent davantage les communautés qu’ils représentent, celui qui dialogue, dans un premier temps, ne doit pas être obnubilé par le soucis de répondre comme il faut. Bien répondre, c’est répondre au niveau de sa propre relation avec Dieu ; il n'y a pas d’autres intérêts immédiats engagés que celui de pouvoir s’enrichir mutuellement de nos expériences". Ne plus utiliser l'expression "Dieu dit", n'est-ce pas évacuer "sa propre relation avec Dieu", et donc ne plus répondre "comme il faut" ?

   Reste alors la possibilité de dire : "Voilà ce que me/te dit ce qui pour moi/toi est Parole de Dieu". Cette formule ne nous place pas en détenteurs de la Vérité -position bien orgueilleuse et incompatible avec l'humilité du croyant conscient que Dieu Seul est la Vérité, et que nulle créature ne peut prétendre détenir Dieu- tout en nous laissant la possibilité de témoigner de notre foi.

   Cependant, il faut garder en tête la mise en garde du P. Christian Delorme : "Nous ne mettons pas toujours les mêmes choses sous les mêmes mots". Voici par exemple la position catholique : "Les paroles de Dieu, exprimées en langues humaines, ont pris la ressemblance du langage humain, de même que le Verbe du Père éternel, ayant assumé l’infirmité de notre chair, est devenu semblable aux hommes. A travers toutes les paroles de l’Ecriture Sainte, Dieu ne dit qu’une seule Parole, son Verbe unique en qui Il se dit tout entier (...) La vérité divinement révélée, que contiennent et présentent les livres de la Sainte Ecriture, y a été consignée sous l’inspiration de l’Esprit Saint (...) En vue de composer ces livres sacrés, Dieu a choisi des hommes auxquels Il eut recours dans le plein usage de leurs facultés et de leurs moyens, pour que, Lui-même agissant en eux et par eux, ils missent par écrit, en vrais auteurs, tout ce qui était conforme à Son désir, et cela seulement (...) Cependant, la foi chrétienne n’est pas une religion du Livre. Le christianisme est la religion de la Parole de Dieu, non d’un verbe écrit et muet, mais du Verbe incarné et vivant. Pour qu’elles ne restent pas lettre morte, il faut que le Christ, Parole éternelle du Dieu vivant, par l’Esprit Saint nous "ouvre l’esprit à l’intelligence des Ecritures" (Lc XXIV, 45)"

   Alors que, du côté musulman, on considère que Dieu fait descendre [anzala] Sa Parole par le biais de l'ange Gabriel [Jibril > Coran II, 97] sur un messager [Rasûl] qui se voit alors chargé d'une récitation glorieuse [qur'anun majidun > Coran LXXXV, 21] dont le texte original est préservé dans les Cieux sur la Table Gardée [al-lawh al-mahfûz > Coran LXXXV, 22] qui est la Mère du Livre [umm al-kitâb > Coran III, 7]. Les peuples dépositaires de cette révélation sont alors désignés comme ceux à qui le Livre a été donné [al-ladhîn 'ûtû al-kitâba > Coran III, 19] -en d'autres termes, les Gens du Livre [Ahl al-Kitâb]- par opposition à ceux qui n'ont encore rien reçu [al-'ummiyin > Coran III, 20]

   Quand un musulman ou un chrétien utilise l'expression "Parole de Dieu", il faut donc prendre en compte les nuances de sens dont leurs traditions respectives ont pu charger cette formule. Mais n'est-ce pas, justement, tout l'enjeu du dialogue que de percevoir ces différences ?